之所以写一个续，是因为读到了康德《判断力批判》中有关“崇高”审美的论述，并深以为然，特开单篇记录。
《南极意志》 这是原文
在原文中，我以 “这份征服自然的欲望体现在许许多多方面，比如说对冰天雪地不自然的喜爱，对携带重装备克服极端低温环境的臆想 ” 描述这种情感，现在看来这种描述不够中肯。
如果深入分析，我的内心中也许是抱着 “以技术应对自然” 的想法，如果进一步思考，就应该是 “以工具应对自然” 。在这种想法里，工具可以很简单地理解为是人类的创造性和实践性的产物，但 “自然” 为什么会是对象，这是我一直困惑不解的。
我有想过解释也许是 “刻在基因里的求生欲” ，因为人作为生物无时无刻不需要与自然环境做斗争，但这个解释仍然十分无力，因为这样导出的结果应当是远离极端环境，而不是去冒险。
我也试过从“壮丽” 的角度考虑，或者说 “壮烈”或者“凄美”这种含义。从这个角度出发，我认为这样的感情应当是一种 “至死亡于不顾，通过超越基因中的求生欲而感到愉悦” ，但这样我又落入了 “极限运动刺激分泌多巴胺” 的窠臼，不能给出一些形而上的解释，无法满足表述思想的需求。
我之所以写上面两段我自己的分析，是为了点出我如何理解康德的解释，以及软弱地辩护自己没有放弃过思考。
康德注意到了审美情感不是一种生理或心理上的情感，而是一种基于理性的判断，即“鉴赏判断”。 这种判断通过理性和知性的作用唤起审美愉悦，却又不产生新知识。纵然理性在参与审美，但我们仍然无法通过审美来认识、改造客观世界。
他之所以提出这点，并著书《判断力批判》，是为了统一艺术与理性。如果艺术是感性和理性并存，为什么审美就是无法产生客观的新知识？如果艺术诉诸纯然感性，文盲和蠢货能看懂艺术作品吗？
康德认为，在数量级层面的“无限”或“未知”的是“数学崇高”；比我们力量更强的，却又不对我们构成生命威胁的事物的是 “力学崇高”。 当人们体察到了一个可崇高的对象，会用拒斥或否定的能力进行一种心理上的“自我保护”，体会到的是自身渺小，以及作为人的尊严感。
具体而言，“数学崇高” 是超出了想象力所能统摄的范围，由此唤醒理性以从整体上把握绝对的大的自然对象；然而一切自然对象与人的理性理念相比都是微不足道的。 “力学崇高” 同样唤起了人的理性力量，以战胜对自然力量的恐惧，由此唤起了人自身超越自然使命之上的情感，为我们的人格赢得了极大地尊重。（尽管人类个体在自然界面前仍然是微不足道的）
在每一种情感 过程 中，人都是先产生一种不愉快，再产生一种愉快。因此 “崇高作为愉快的感情” 是 “只能够通过某种不愉快才是可能产生的”
也就是说，崇高并不存在于外部，而是存在于期待看到危险事物的主体当中，即那位期待冰天雪地的冒险者的意识当中。对一个根本不期待冒险的人来说，他既不会想象什么南极，也不会产生什么恐惧，南极对他毫无意义，更无从谈起崇高。
康德对审美的描述是“鉴赏判断的无目的的合目的性”。 前者的意思是审美不带有功利性，后者的意思是审美过程需要合乎理性。
也就是说，当我们看到美的事物，产生了“美”的感觉时，并不是在功利地定义事物是“美”的，而是由于这个事物激发并且契合对“美”的想象，因而产生了对自己的肯定，由此才会感到愉悦。
由此可以解释审美疲劳为“一次又一次的重复肯定造成的疲劳中产生了否定”
康德的逻辑超越了美的主体，在这个逻辑里，艺术仅仅是一个媒介，一种唤起人类审美情感的触媒。这一点就是说，只有经过“理性校准”后的愉悦，才是审美愉快，否则就是生理上的愉快，是动物的愉快，不是人的愉快。不属于审美。
事实证明康德是对的，此后再无形而上的美学。